全球化語境下的儒家文明

　　21世紀人類面對的最大焦慮是自我身份認同與全球一體化、同質化的沖突與張力所帶來的困惑。面對全球化不可逆之時代大潮，生活于浩瀚宇宙、一個淡藍色球體上的人們都會問：我是誰？我、你、他有什么不同？

　　習近平同志在紀念孔子誕辰2565周年大會上指出：“文明特別是思想文化是一個國家、一個民族的靈魂。無論哪一個國家、哪一個民族，如果不珍惜自己的思想文化，丟掉了思想文化這個靈魂，這個國家、這個民族是立不起來的。”中華文明的思想文化是中華民族的獨特標識，是中華民族的靈魂，是中國人之所以成為中國人的內在根據(jù)。

　　儒家文明是中華文明的主體，是中華文明最基本的存在形式，孝悌忠信禮義廉恥是儒家文明的核心價值觀，同樣是中華民族每一個成員所恪守的價值標準。正如王岐山同志在中紀委四次會議上明確指出：“孝悌忠信禮義廉恥是中華文明的DNA，為國盡忠、在家盡孝，天經(jīng)地義。”修身、齊家、治國、平天下，以修身為首要，這些都是儒家文明孜孜追求的永恒主題，同樣是中華民族的長期追求。

　　儒家文明不是針對中國人而設計的，而是對所有稱之為人的人而講的。在儒家看來，孝悌忠信禮義廉恥不僅中國人要恪守，只要是人都應恪守，否則，人就不成為其人。深入研究與闡釋孝悌忠信禮義廉恥，可以更好地維護中華文明DNA的傳承，維護中國人的本質特征與主體性，同時讓全世界更好地了解中國文化的普遍意義。

　　儒家文明是維護人類文明多樣、化解人類文明沖突的重要力量。西方世界，宗教沖突乃至由宗教沖突所引發(fā)戰(zhàn)爭諸如十字軍東征等等，不絕于史，直到21世紀，此種沖突甚至同一類型宗教內部派別之間的沖突仍在繼續(xù)。反觀中國，道教、佛教、伊斯蘭教、基督教、天主教以及各種民間信仰長期并存，并沒有因信仰問題而引發(fā)戰(zhàn)爭。為什么中國可以避免因宗教沖突而引發(fā)的戰(zhàn)爭呢？其故在于儒家倫理在解決諸宗教之間關系上發(fā)揮了平衡、建設性作用。儒家主張的“和為貴”“和而不同”“己所不欲，勿施于人”“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”等等都是處理不同宗教信仰之間、不同文明實體關系的倫理原則。這些倫理原則在中國比任何宗教信仰更加普遍、更深入百姓之心。站在儒家文明的角度審視問題，世界和平的最大威脅不是文明與宗教的多樣性，而是文明或宗教背后強烈的“求同”而不能“存異”的獨斷主義或排他主義的宗教觀。任何一種文明，無論是何等高明，如果不承認自身文明之外的他者的存在權就必然導致文化帝國主義或文化殖民主義；如果因自視自家文明優(yōu)于其他文明而強制性輸出其文明，必然導致輸入國人民強力抵制，從而引發(fā)沖突。儒家的“和而不同”“并行不悖”“和為貴”等恰恰是以肯定文明的他者存在為前提的，故而是處理宗教與文明實體之間的基本原則，是維護文明多樣性存在的哲學根據(jù)。

　　儒家文明、基督教文明、伊斯蘭文明是當代世界最重要的至今依然充滿生機與活力的三種文明樣式。經(jīng)過兩千多年的發(fā)展、傳播、流衍，儒家文明傳入朝鮮半島，日本、越南、新加坡等國，形成了人們常說的“儒家文化圈”。“儒家文化圈”事實上都打下深刻的儒家文明的烙印，由此，我們說儒家文明不僅是中華文明最基本表現(xiàn)形式，也是東亞文明的文化底色。經(jīng)過傳教士，17世紀儒家文明傳入歐洲，受到西方的啟蒙思想家如伏爾泰、萊布尼茨、狄德羅、霍爾巴赫等人禮贊，更受到法國重農(nóng)學派的思想家魁奈等人熱捧。中華民族的偉大復興一定包含著中華文明的復興，中華民族的復興需要以中華文化的發(fā)展繁榮為條件。以儒家文明為代表的中華文明對中華民族精神品格的孕育，對中國人民價值追求的培養(yǎng)，對東亞文明、東南亞文明乃至對歐洲啟蒙思想的形成都作出過貢獻。我們相信：經(jīng)過創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展，以儒家文明為代表中華文明一定會給人類作出新的貢獻。